大概到了青春期，澳大利亞中部阿南達(Ananda)部落的少年就會從母親身邊被帶走， 孤身一人也沒有食品地在荒郊野外呆上很長一段時間。由于吼板(澳大利亞等地土著 用于宗教儀式的一種旋轉時能發出吼聲的木板)怪異回旋的聲音，他夜裡常始終處于 驚恐的狀態中而不能入睡。直到綜合的身心負荷都到了極限的時候，部落的長老們才 戴著怪異詭秘的面具，身上畫著圖案鮮明的紋身聚集到年輕人身邊，為他施以痛苦的 儀式象征成年期的開始。如果他能順利通過這個嚴酷的考驗，這個年輕人將在儀式上 呈現一種心智高度簡單的狀態，他的意識保持在一個僅僅能死死堅持部落的嚴格的族 規和戒律的水平上。成年的阿南達部落男子將以這種狀當地人稱之為“夢幻期”的狀 態度過一生。他會單腳站立數小時，木無表情地出神，以至蒼蠅爬過他的眼球也不會 讓他眨眼。”
 
──康威(Conway)和施哥曼(Siegelman)在其《精神突變(Snapping)》中引用了皮爾 斯(Joseph Chilton Pearce)的著作《宇宙蛋的破裂(The Crack in the Cosmic Egg )》中對阿南達部落生活的描述。

“沒注意到，嗯，她看起來很開心，也很興奮。”
 
“那好”，我說，“所以現在看來問題不大。”我試著安慰他。“你要做的是去了解 是精神突變怎樣發生及為什麼會發生，事情的來龍去脈和那些造成這個結果的必要的 條件。如果你能足夠早地認識到危險，你也許就能動作一番來避免它。”我把一塊木 頭放入火爐。 這的確需要花些時間。
 
“讓我們來打個比方。是什麼的情況使水凝聚。”我說著指向了外面的雪景。“如果 條件成熟，水滴將突然結晶成有嚴密構造的雪花。但是如果條件變了，假設說溫度降 至臨界點以下，那麼水將變成無序固體。-- 沒有任何規整結構。我們將不會看到雪 花的優美幾何結構而是一種混沌。兩種情況都是突然轉變，但是結果卻完全依賴溫度 和濕度。當我們受到精神訓練時，同樣的事也會發生在我們身上。我們可能會突然變 得像雪花一樣，獲得一個新的更高的有序及意識，也可能我們會變得象一塊冰，頭腦 遲鈍，一片混亂。”
 
“這些人會使用哪一類的訓練技巧？他們肯定用了邪術。”
 
“這不一定。他們的方法基本上與所有宗教中所使用的方法一樣，盡管，”我補充說 到， “他們會用得過火的多。唱讚美詩、禁食、禁睡及祈禱是所有宗教的常規練習 ：它們會引起一種擴展的沉思狀態。但是這些禮拜儀式並不以沉思為目標，而是為了 一種邊緣狀態──暗示狀態伴隨著催眠的恍惚，一種意識收縮狀態。除了施予這些方 法的人的動機不同外，學生之間也有差異。並不是所有人都會精神突變。 而對那些 確實發生的人，也不可能預測什麼時候會發生或是怎樣發生。這裡包含了太多的變數 。”
 
“精神訓練會促進意識、自我控制、個性和獨立性的成長; 這種增長發生于突然間的 跨越性飛躍。它只產生于精神訓練被強制到我們身上，或者當我們自己將其強制在還 沒有做好準備的自己身上，這樣它們會削弱意識而不是增強它。但我們也可能會在相 反的知覺方向上經歷突然跳躍，變得對環境反應遲鈍，思維混亂，不能自己思考與行 動，容易受外界影響。長期進行這種儀式的成員經常會被描述為‘已變成行屍走肉’ 。沒有死但也沒活著。僵屍。我敢說他們並不是察覺不到已經滑到了那種地步。有許 多層次都惡化成精神錯亂或精神奴隸。”
 
“但為什麼人們會在平穩生活時突然發生精神突變？”他問。
 
“它並不是你所想象的穩定。突然改變是常規而不是例外。人們容易錯誤地認為我們 會連續性地進展，慢慢改變去適應我們的環境和經驗。但事實上，現實世界沒有任何 事是真正連續的。看起來連續只是因為我們的大腦靠感官以顯然連續的方式來處理信 息──眼睛看到事物平滑地移動，耳朵聽到連續的聲音──但本質上並不是這樣。在 宏觀上看來連續的事情不可避免地來源于其間斷的微觀過程。否則當今的計算機也不 會存在──它們依靠量子物理，電子在瞬間從一個能級跳躍到另外能級。樹木也不會 生長──它們依靠光子瞬間引發的化學反應來將太陽能轉化進葉綠素。海洋將不能返 回濕氣給天空，因為水分子無法從液體變為氣體。改變總是依賴從一種狀態到另一種 狀態的突然轉變，只是由于這是瞬間的事，我們的感官無法察覺如此，而只能檢測到 轉變結果。”
 
“人的意識也是這樣，以突然的間斷的跳躍來擴展與收縮。父母經常會在剛剛學步的 孩子身上發現如此，他們會突然在一夜之間顯示出自我意識，使用象‘我(I)’，‘ 我(Me)’這樣的詞語; 又或者他們會突然說出一句完整的句子，而在一天前他們還只 會說簡單的詞語。真正冥想的人們會說起他們的\練習是量子式的向前跳躍。在他們 的意識增長的同時，他們的自我主義也縮小了。”
 
我們停下來，靜靜地坐了一會。“實施這些禮拜的原則不同于合法的宗教……”我接 著說，“主要因為它們是由一個並不願啟迪信徒的領導者的意願所管帶，而這個領導 者只會去尋求控制信徒的能力。他並不希望他們解放，而是奴役。一般禮拜領導者會 對所有信徒規定同樣的訓練，卻不顧及每個人的心理承受能力是否能接受。它們也許 是合法的精神訓練，可對于個初學者，卻可能造成災難性後果。一個僧人可以在少許 食物和睡眠的情況下隱居山中幾個月，來思考偉大的真理，正如虛雲大師和其它的禪 門高僧。不過在此之前他們已經接受過很長時間的修行和高僧的指引。而這些禮拜， 在每次適當的誘惑之後，將以不間斷的說教把信徒撞入沒有思想的馴服狀態──在高 度緊張疲乏的日夜中，僅有的飲食或睡眠都是作為順從地導出‘正確’結論而獲得的 報酬。他們甚到還會被禁止去洗手間，以至人們只能失禁在公共場所中。在這種具大 的壓力下信徒們終會崩潰，即精神突變。這也就是你所聽說的精神病或精神分裂症。 ”
 
“那為什麼人們會接受這樣的事在自已的身上發生？”他驚訝地問。
 
“人們天生具有服從群體的本能，”我說。“在任何一個群體工作--但特別是在一個 教團中－- 有三個強大的原型：英雄、朋友和敵人的陰影。可以把他們想象成領頭的 種馬，跟從的馬和食肉的美洲獅。新手將英雄原型投射在教團的領導者身上，並將其 提高到超人或神的地位。這樣，他將為領導者作任何事。領導者清楚群體存在的動力 並利用它為自己服務，在他的主題中調用反面原型: 敵人的陰影。任何懷疑教派意圖 或以任何方式威脅教派的人都被看作是邪惡的，在他們眼裡是應該被處死的惡棍。歷 史上有很多這樣的悲劇：希特勒的納粹崇拜導致他的跟隨者盲目地殺害了數百萬人民 ； 科萊斯(David Koresh)的大衛教徒，不管家人的退教懇求，出于對領導者的奉獻 ，導致他們在德州窪口區(Waco，Texas)的死亡；還有瓊斯(James Jones)的人民聖殿 教，導致900多人于1978年11月18日在Jonestown集體自殺。這些都是當群體本能運行 時，群體行為的極端例子，但這種動力幾乎影響著每一個群體。鵝會飛往領頭鵝所帶 領的任何一個方向。美國土著曾經用把領頭公牛引至懸崖的方式屠殺水牛。剩下的牛 群將緊緊跟隨，狂奔至死地。這種行為也可以看到在家庭、政治組織、公司和企業、 教堂--任何人們出于共同的原因或目的而聚集的地方。然而，在一個真正的傳統佛教 寺廟，師傅會密切觀察每個新僧人的發展，並隨時準備在他有麻煩時介入。在那些崇 拜教團中沒有這樣的監護。”
 
他想了一會，“她說這些都是真正的好人，也許他們是合法的。但我又如何知道呢？ 我或她怎樣才能知道他們是否真的遵守倫理道德？也許他們只是為了錢？你是否認為 她會被要求交一大筆入門費？那樣是不是我就能知道她進去後會有多少精神危險？”
 
“不會！”我說。“通常他們不以要錢開始。他們通過另外一種方式並試圖說服人們 相信他們是合法的──因為他們不收費。以後他們將利用信徒做義務工，正如你在報 章上所看到的。如果從星期一起被指定去做100元的活，到了星期五他們就使你免費 幹了500元價值的活--更多的星期和月份還在後頭。所以你無法從序曲來衡量這些教 團的活動。也只能留意到底會發生什麼事。如果變得必要去幹涉，你就要去做。幹涉 。”
 
“幹涉？”他似有點不喜歡這種說法。“你的意是消除她的這類想法？”
 
“現在她正幻想著能自我控制，這正是她最大的危險。你現在最好還是先保警惕。如 果你叫她不要去，她會反叛你，還是會去的。不妨慢慢和她談談，在保持溝通的同時 試著提高她的注意。如果你堅決反對她的決定，你只會與她隔膜開來。只是去提問而 不作判斷。自然而然地，你就能更好地決定進展的方向。”
 
他不認為他是那樣被動，“我不能袖手旁觀地看著她成為犧牲品。”
 
“但是你也不想幫忙把她推出邊緣。我們都站在一條道上的，消失在地平線上的無限 系列的道路。你的女兒的路已經切入了這個團體或者說崇拜教派的路。但結果如何還 無從得知。一切都是不確定的。實際上這個團體也可能是非常有益。你必須讓事件進 一步發展一下，不要讓自己被想象的好或壞的結果所困擾。
 
“一滴從天上掉下來的水會遵循它作為一滴水的本性。它不會試著去成為雪片或者其 它的東西。它沒有自己的想法。然而它依然沿著自身的命運發展。當溫度和濕度合適 的時候，它就會變成雪片。真正的精神訓練也是如此。我們服從某種宗教養生法，並 沿著精神的道路爬上一座高山。當我們沿著這條路走的時候，這條路就像和我們一起 成長似的。它給我們提供了更多的方法，更多的教育，更多的指導，更多的理解…… 當我們爬得越來越高時，它給予我們更壯麗的景象。于是這條路就是我們的指引: 在 佛教裡我們稱之為佛法。”
 
現在我的朋友站到爐火前，擦著他的臉。“其實，”他說，“我妻子說我們應該信賴 女兒的判斷。她擁有一顆邏輯性頭腦，並且至少在過去，她一直表現出自由和獨立的 精神。”
 
再一次地，我告誡他，“我們常認為自己有自由的意志，我們控制著自己的命運，並 且當那一刻來臨時，我們能決定自己的去或留、做或放棄。事情有時看上去似乎合乎 邏輯，但其實它們一點也不合乎邏輯。我們可以在合乎邏輯的情況下使用邏輯；可當 情形自相矛盾時我們該怎麼做呢？”我給他舉了個例子。
 
“公元前400年左右，芝諾(Zeno)在他那著名的賽程佯謬裡就面臨了這個難題，此問 題同樣困擾了數學家和哲學家們兩千年。”
 
“一位跑步者開始百米賽跑。他能否到達終點？好問題！現在他為了跑一百米，就必 須先跑它的一半。于是只剩下另一半：50米。他再跑50米的一半，然後現在只剩2 5 米要跑了。他再跑剩下的一半，他仍然有12。5米要跑。不管他跑了哪個距離的一半 ，也總有剩下的一半要跑。一半的一半的一半，如此下去。他永遠都不能到達終點了 ，因為他總有剩下的一半要跑。然而，我們確實知道這位賽手一定會到達終點的。並 且，直到有了微積分這個工具後，我們才看穿這個佯謬並解決它。”
 
“宗教一直都以非常矛盾的佯謬呈現我們眼前。是人的經驗將要分歧並引領他進入無 窮盡境界？還是它將統一到那美妙而令人向往的終點線？幸運的來臨總伴隨著限制： 那個明智的分界線。來看看一個分數。我們都知道分母越大，分數的值就越小。十分 之一比二分之一要小得多。在一個有效的宗教裡，那個基礎的分母會增加，就象‘路 ’上的機會會隨著步履的增加而增加。有更多的學識、意識及自我控制，自我縮小而 靈魂膨脹。這個人的“分數”會不斷減小直至零。這系列匯集到一點上。都很好。然 而若分母減小，若這個人沒有堅實基礎的支持，會發生什麼呢？那樣的話，1除以0。 01得100。1除以0。001得1000。 1除以0。000001就得1百萬了。你使分母越小則分數 的值就越大──這是沒有邊界的！它延伸至無窮境界，完全不受控制。它變成無限大 ，超越任何明智的、理性的邊界。”
 
“我們不能依賴邏輯去領會我們接觸到的每一個概念。也不能依賴運氣。必要時要引 入嚴謹的方法。在這中情況下，就是幹涉。這正是寺院裡的師傅們在學徒碰來麻煩時 所作的。家長們對子女所扮演的角色就象師傅對徒弟一樣。所以要保持溝通渠道的暢 通。警惕不同程度的膨脹。你可能無法預知什麼時候你女兒會邁出朝向非理性的下一 步，但如果你保持警惕，就會知道她目前正跨著的這一步。她有沒有改變她的朋友、 衣著、飲食、興趣和學習習慣？她是否神秘兮兮或過份為那崇拜教團辯護？她住在你 的家裡，所以你有權發問。看看她的書架，有沒有讓宗教宣傳品替代了教科書？這些 都是引起你警惕的信號。並且當她走進危險區域，你就要行動了。”
 
還有很多要考慮，但他看來比剛來的時候平靜多了。他感謝我並答應他和他的妻子將 會保持警惕，而不會在露出端倪時疏遠女兒。他們會保持溝通渠道的通暢。
 
當他出門走向停靠在路邊的車子時，雪仍然下得很大。
 

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